《分裂的自我》莱恩(2)

４２分裂的自我

填充，因为他感觉到，他命中注定只能是虚空，只能是可怕
的无物、无人。因而，与现实的任何“接触”，对他来说都是
可怕的威胁，因为在他看来，现实必然是爆聚性的；从而，对
????
于他自己所能设想的任何身分，现实本身都表现为一种威胁，
??
就像吞没焦虑中与他人之关系是对自身身分的威胁一样。
当现实使个体面临吞没和爆聚的威胁时，它就成为患者
痛苦的根源。
事实上，如果以这种经验方式生活，我们都将脆弱不堪，
就像一只只能承受两、三度变化的温度计，一个小小的打击、
一次低热，就会导致致命的冲击，使我们感到世界末日的降
临。

３．僵化和非人化

对于所用的“僵化”一词，可以先探讨它的几种含义：
（１）一种特殊的恐惧形式。在这种恐惧中，个体被僵化
了，换句话说，被变成石头。
（２）对上述恐惧的害怕：害怕由一位活人变成或被变成
死物，变成石头，变成机器人，变成自动装置，没有行动的
自主性。
换句话说，变成没有主体性的东西。
??
（３）一种“巫术”行动，施行者试图将某人“僵化”为
石头；进一步，还可以指这样的行动，施行者否定他人的自
主性，无视他的感情，视他为物，摧毁他的内在生命。在这
个意义上，也许可以更恰当地说，施行者将他人非人化了，物
化了。施行者不把他人看作人，看作自由的主体，而是当成

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分裂的自我４３

一样东西。

非人化是一种技术、一种手段。当他人变得太让人厌烦
时，就常常用这种手段去对付他。这时，当事人不再让自己
对他人的感情作出反应，并准备将他人当作没有感情的东西
加以处理。这里谈到的当事人具有两种倾向：感觉自己或多
或少被非人化；同时又对他人进行非人化。当事人始终害怕
被他人非人化。对于他来说，把他变成一样东西的行动就是
?????
僵化。当他自己被当作一样“东西”时，他的主体性就不知
跑到什么地方去了；他脸上的血也一样，因而这时他脸色苍
白。基本上说来，他需要不断从他人那里证实自身的生存。
在日常生活中，对他人进行部分的非人化，是一种广泛
运用的手段，人们即便不着意追求这种手段，也将它视为理
所当然。大多数人际关系都以某种部分的非人化倾向为基础。
当事人不管他人如何看待他人自己，不管他人本身是什么，而
将他人实际看作机器人，正扮演某个角色；或看作一架大机
器中的部件，而当事人自己，也许正是其中另一部件。
人们常常抱有美妙的幻想，认为生活中会有这样一个生
存空间，虽然有限，但其中却不存在非人化之虞。然而，也
许正是在这样的空间，我们会感到更大的危险；而在具有存
在性不安的人看来，这是一种潜在的、巨大的危险。
这一危险存在于下面这种状态之中：如果个体把他人经
验为自由的主体，那么他就有可能把自己经验为自身经验的
客体，就有可能感觉失去了主体性。这使他面临这样的危险：
??
他可能变成他人世界中的某样东西，没有自己的生命，没有

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４４分裂的自我

自身的存在。由于这样一种焦虑的存在，把他人经验为人，对
于当事人无疑于自杀。在《存在与虚无》的第三部分，萨特
对这一经验作了出色的讨论。
我们的问题总的来说在向前发展。个体可能会发现，他
人赋予自己生机，提高了自己的存在感；另一方面，个体也
可能发现，他人使自己变得贫乏空洞，死气沉沉。个体可能
认为，与他人的任何关系都会导致后一种结果。要是这样，任
何他人都是对他“自我”（即自主性行动的能力）的威胁，其
原因并不是他人所作的什么特别的事情，而正是他人的生存。
詹姆斯是一位２８岁的化学家，他的生活对上面的若干内
容作出了说明。
詹姆斯（）一直抱怨说，他不能成为一个“人”，他
Ｊａｍｅｓ
“没有自我”。“我仅仅是他人的反应，没有自己的身分。”（在
后面第五、六章，我们将有机会详细描述当事人的这种感觉：
不是自己真正的自我，只是虚假的自我）他觉得自己越来越
变成“一个神秘的人”，没有重量，没有肉体，“像只软木塞
在海上漂浮”。
詹姆斯最关切的是他没有成为一个人，他把这一点归咎
于自己的母亲：“我仅仅是她的标记而已。她从未认可我的身
分。”他感到自己渺小，没有确定的身分；与此相应，他感到
随时有可能被可怕的现实压倒和摧毁，虽然他人却能容纳这
同样的现实。他感觉自己没有重量，感觉到自己的不确定性、
非实在性；相反这些感觉本身却是沉重的、确定的、明显的、
????
实在的。詹姆斯感到，在每一件有意义的事情上，他人都比
他“高大得多”。

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分裂的自我４５

然而，在实际生活中，詹姆斯却并不容易被吓倒。他常
常用两种手段来维护自己的安全感：其一是表面上顺从他人
（见第七章）；其二，他在内心深处对他人保持着一种可怕的
理智态度，一种僵化他人的倾向。两种手段合起来，维护了
他的主体性。他从未背叛自己的主体性，同时，这一主体性
也不可能得到直接的、及时的表达。正由于这种隐秘性，所
以它是安全的。这两种手段合起来，使詹姆斯有可能逃避被
吞没和非人化的危险。
詹姆斯说，他不过是大海上一只软木塞。他用表面上的
行为预先防止了随时威胁着他的危险：变成他人的东西。（的
??
确，在大海上，还有什么比软木塞更安全呢？）然而与此同时，
他却把他人变成自己眼中的一样东西，悄悄地解除了敌人的
全部武装，也解除了自身的危险。在他看来，通过摧毁作为
人的他人，他就剥夺了他人的力量，使得他人无法摧毁自己。
通过抹煞他人的生动性，将他人视为机器而不是人，他就解
除了这种生动性对他的威胁，使得他人的生动性无法吞掉他，
爆聚到他自身虑空之中；或将他变为附庸。
詹姆斯的妻子是一位生动活泼的女子，情感丰富，精神
高雅，个性有力，头脑清醒。詹姆斯与她保持着一种自相矛
盾的关系：一方面，他感到完全孤独和疏离；另一方面，又
觉得自己像只寄生虫。例如，他梦见自己像只海贝，吸附在
妻子身上。
詹姆斯的梦揭示出隐藏在梦境后的更大的需要：将他的

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４６分裂的自我

&nb
　
?sp;①
妻子仅仅看作一件东西，一架机器，或者一艘船。他以“临
床的”精确性描述妻子的笑声、忿怒和忧伤，甚至把她叫作

“它”，听起来真叫人不寒而栗。例如，“然后它便笑起来。”她

被看成“它”，是因为在詹姆斯看来她的所作所为都是可预见

的、确定的反应。例如，他告诉妻子（它）一个普通的笑话，

如果她（它）笑了，他就认为这表明了她的（它的）本性像

机器人一样，是被“调节”好了的。此时他用以描述的术语，

跟某些精神病学理论用以描述人类行为的术语相差无几。

最初，詹姆斯表现出明显的能力，对我所说的内容表示

不同意或表示同意。我对此很觉意外，也感到高兴，这似乎

表明他有头脑，甚至超过他自己的估计，也似乎表明他并不

十分害怕暴露某种程度的自主性。但后来我发现，他这种能

力只是表面上的，他的行为看上去像有自主性，实质并非如

此。实际上，他是在悄悄运用上面揭示的秘密手段对付我，不

把我看作有自我身分的人，而是看作机器人；他只需输入指

令，我就会通过快速运算向他输出信息。正是这种秘密手段

使他显得像个“人”。显然，詹姆斯没有承受正常的人与人关

系的能力。

詹姆斯这一类人常常做这样的梦：它们表达了上面讨论

的某种焦虑和畏惧。具有存在性安全感的人们，也会产生被

别人吃掉的恐惧。詹姆斯他们的梦与这些恐惧并没有什么不
同。被吃掉并不必然意味着丧失身分。约拿②就曾经身陷鲸

①海贝常常吸附在船体上寄生。　　——译　者

②约拿，《圣经》中的希伯来先知。　　——译　注

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分裂的自我４７

腹。很少有噩梦会使人害怕真要丧失身分，从而产生焦虑。这
通常是因为，大多数人无论在实际中或是梦中遇到什么危险，
他们仍然作为人存在：可能受到攻击或伤害，但基本的生存
性内核本身并没有丧失。典型的噩梦总是使人因恐惧而惊醒，
但这种恐惧并不是害怕丧失“自我”。一位患者梦见一头肥猪
坐在他胸膛上并试图闷死他，他恐惧地醒来。在这个噩梦中，
患者最坏不过是有被闷死的危险，但他的存在并未受到解体
的威胁。
把威胁到自己身分的母亲或其他女性形象变成一样东
?
西，这也是一种防卫手段，它也常常出现在患者的梦中。一
?
位患者反复梦见屋角有一个小黑三角形，它越长越大，眼看
就要把他吞没，在这当儿他总是在极度恐惧中醒来。这位年
轻的精神病人与我的家庭一道生活了几个月，因而，我对他
有相当了解。就我所知，只有听爵士乐才能使他“放松”，而
不为希望重新找回自己的焦虑所折磨。
女性形象即便在梦中也受到如此的非人化，这一事实说
明女性形象对患者自我的严重威胁。造成这一结果的原因，大
概是女性形象本身受到的各种可怕的非人化，以及正常非人
????
化过程的失败。
???
博斯（１９５７年，）曾给出几个梦作为案例。做梦的人后
ａ
来都患了精神病。其中一位妇女梦见自己被火吞没：

一位年近３０的妇女在患病之前，曾梦见自己在一片
马厩里燃烧起来。在她（火）的周围，渐渐形成了越来
越厚的熔岩层。半从体外，半从体内，她能看到火怎样

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４８分裂的自我

慢慢被熔岩层窒熄。忽然间，宛如魔鬼附身，她整个人
置身火外，抄起一根棍子打火，试图敲破硬壳，放空气
进去。但一会儿，她累了，火（她）渐渐熄了。４天之后，
她患了急性精神分裂症。这个梦从细节上准确地预示了
患者的特殊病程。她开始变得僵硬，最后完全封闭。此
后一个多月的时间里，她像在梦中一样拼命搏斗，试图
使自己的生命之火免于被窒熄的命运，直至身心交瘁，变
成了一座死火山。几年过去了，她依旧如此。（第１６２
页）

在另一个例子中，当事人梦见了他人的僵化，预示了当
事人自己的僵化：

……一位２５岁的姑娘梦见自己做好了晚餐。她摆好
饭，叫父母和弟妹用餐，可是没人应答。只有自己的声
音传回来，就像是一个深邃的洞穴的回声。她毛骨悚然，
感到整个屋子空无一人。她冲上楼，在第一间卧室里，看
见两个妹妹分别僵坐在两张床上，毫不理会她焦急的呼
唤。她走过去试图摇醒她们，但突然发现她们是两尊石
像。她恐怖地逃进母亲的卧室，可母亲也变成了石头，呆
坐在扶手椅里，眼睛瞪着半空中。绝望中，她只好逃向
父亲的屋子。父亲站在屋子中央。她奔向父亲，渴望得
到他的保护，紧紧抱住父亲的脖子。可是，父亲也是石
头做的。使她更为恐怖的是，在她抱紧父亲脖子的时候，
父亲就从石头又变成了沙子。她在无以复加的恐怖中醒

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分裂的自我４９

来，被梦中的经历震撼，久久不能动弹。在以后几天之
内，这一恐怖的梦境又接连重复了４次。当时，患者身
心健康，堪为楷模，被父母称为家中的阳光，视为全家
的骄傲。从噩梦重复４次之后１０天开始，患者发作了急
性精神分裂症，表现出严重的紧张症状。她陷入僵化状
态，跟她梦中家人肉体上的僵化极为相似。她虽然活着，
却被彻底打垮了。（第１６２—１６３页）

看来，一个普遍的规律是：正是那些最令人害怕的危险，
它们的范围是有限的，实际上常常不会发生。因此，放弃自
己的自主性，反成了维护自身自主性的秘密手段；而装病、装
死，则是为了保持自身的生动性〔见奥本多夫（），
Ｏｂｅｒｎｄｏｒｆ
１９５０年〕。把自己变成石头，是为了免得被别人变成石头。尼
采呼唤：“坚强起来。”但我相信，在某种意义上，尼采自己
并不想变得硬如石块。也就是说，假装死亡，梦见死亡，或
以某种方式演出死亡，其意正在避免被他人变成僵死之物。同
理，彻底理解自己（吞没自己），也就预防了被他人吞没的危
险。最后，用自己的爱消耗自己，便阻止了被他人消耗的可
能性。
采用适当的手段攻击他人，看来也建立在相同的原则之
上，也就是说，个体感到，在他人与自己的关系之中，隐含
着他人对自己的攻击，正因为如此他才攻击他人。因而，当
一个人害怕自己的主体性被他人淹没、冲击或封闭，他就会
反过来试图淹没、冲击、消灭他人的主体性。由此产生恶性
循环；换句话说，想要通过抹煞他人的个体性来维护自己的

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５０分裂的自我

自主性和身分，只会越走越远。这是因为，对他人存在性地
位的每一种否定，都是对自身存在性安全感的削弱，而他人
对自我的威胁则变得更为强烈，因而更需要加以否定。
从个人自主性的意义上说，在上述损害中包含了这样的
失败：个体无法与他人一道维持自己之为人的感觉，也无法
独自维持这种感觉。同时，个体无法独自支撑他自身的存在
感。这是自我实现（）的失败，是独自生存的失败。正
ｔｏｂｅ
??
如前面那位患者詹姆斯所说：“别人提供我的生存。”这似乎
与前面讨论的那种畏惧（他人将剥夺自己的生存）相矛盾，然
而真正矛盾或者说真正不合理的是，这两种态度在詹姆斯那
样的人身上并存，正好形成他们这种人的整个人格。
对自身自主性的经验是一种能力，这种能力意味着自己
已经认识到，自己是独立于他人的。无论我对某人的欢乐或
痛苦负有多大的责任，他终不是我，我也不是他。无论多么
孤独多么悲哀，我仍只能独自生存。他人不是我，相应地，我
身上属于他的东西只是部分的我。他也许死了，离开了，走
了，但我属于他的东西依旧。只是我无法替他***，他也一
样。正因为如此（正如萨特评论海德格尔这一思想时所说），
他不能代我去爱，不能代我去作决定，我也一样。一句话，他
无法是我，我也无法是他。
如果个体感觉不到自身的自主性，那就意味着，他无法
以通常的方式经验与他人的分离以及对他人之联系。缺乏对
自主性的感觉意味着，个体感到自身的存在被束缚在他人身
上，反过来他人也是如此；在某种意义上，这已经越出了人
之关系结构中的实际可能性。这意味着，个体用对他人的存

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分裂的自我５１

在性依赖（即为了自身的在而依赖于他人），取代了本真的相
互关系和依附。在这样的个体看来，如果不是彻底脱离和孤
立，就只有像海贝或吸血鬼一样寄生在他人身上。这时，他
人之血既是自己生存的前提，又是对自身存在的威胁。换句
话说，他不是在正常的分离和联系之间寻找平衡，而是在完
全孤立或彻底融入之间走极端。他始终在两个极端之间摇摆，
而这两个极端都是错误的。他就像那些机械的自动玩具，上
紧发条后便按既定程序作正向运动，到达某一点后又按既定
程序调整为反向运动，直到又作正向运动，如此循环往复，摇
摆不已。
患者詹姆斯声称，他人是他之生存的必要前提。另一位
与詹姆斯类似的患者则采取如下行为方式：他让自己一连数
月与世隔绝，独居斗室，节俭度日，玄思冥想。但他很快便
感觉不对头，越来越空虚，“生活是进行性地贫乏”。他的骄
傲和自尊大部分来自他自己的独立生存，然而，随着自身非
人化
　
?状态的加重，他会突然闯入社会生活，来一次短暂的放
纵，靠他人过一次“瘾”但“绝不过量”。就像一个酒鬼，实
在熬不住戒酒的日子，便突然破戒狂饮一次，如此周而复始。
跟酒鬼或吸毒者一样，他也对自己的瘾癖感到害怕、害羞和
忏悔（差别只在于，他的瘾品不是酒精或毒品，而是他人）。
他很快会感到，他又将掉入过去的泥坑，于是，怀着可怕的
无助、疑虑和羞耻，他又会慌忙回到自己的孤立状态中去。
上面讨论的某些要点将在以下两个个案中得到说明：

个案１，孤独感焦虑。女士遇到的麻烦是害怕上街（广
Ｒ
?????

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５２分裂的自我

场恐怖）。通过较细致的观察发现，在大街上或类似的什么地
方，只要她感觉到自己的存在，就会产生孤独感焦虑。问题
的另一方面是：只要她没有觉得自己真正是孤身一人，她就
会自在起来。
让我们简单回顾一下她的过去。她是独生女，自幼孤单。
家庭中没有公开的轻视、粗忽和敌意。然而她感到，父母彼
此倒是十分关注，对她却不甚留意。长大后，她渴望弥补这
一情感的空缺，可始终没有成功，无法自信。她希望在别人
???
眼里自己总那么重要，不可忽视。她生活中不能缺少这样的
??
人。爱和赞美当然最好，如果没有，憎恨也行，因为对她来
说，没有什么比被人忽视更糟糕的了。无论干什么，她都希
望别人注意到她的重要性。她无法忘记自己的童年，那时，她
在父母眼里真是轻描淡写，他们既不爱也不恨，既不赞美也
不羞辱。
结果，她经常从镜子里面打量自己，但始终无法相信自
己是某人，始终担心镜子里并没有人。
??
直到她后来长成一位动人的少女，在１７岁那年嫁给一位
军官，这位军官真正注意到了她的情感和心理状态。对于她
来说，特别具有意义的是，父母一直没有注意到女儿内心日
益成长的不安，直到她宣布订婚为止。在丈夫温暖的关注之
下，她感到满足和自信。可是不久，丈夫要去国外短期执勤，
她无法随往。分离期间，她经历了严重的恐慌。
应该看到，女士当时对丈夫暂时离别的反应，并非是因
Ｒ
渴念而导致的忧郁和悲伤。我认为那是一种恐惧：本来，她
内心的某种东西已经开始得到丈夫持续的关注，赢得了生存

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分裂的自我５３

的权利，可随着丈夫的离去，那种东西又开始消散了。她好
像一朵花，一日无雨，芳命其萎。然而，就在那时她母亲突
然患病，使她摆脱了困境。父亲急切请求她帮助，希望她回
家照看母亲。正如她自己所说，这一年，她与过去判若两人。
现在她对这个家显得很重要，直到母亲去世，而她盘算离家
与丈夫团聚为止，再没有表现一点恐慌的迹象。不管怎样，在
最后这一年她终于第一次感到自己是父母的孩子。现在，作
为丈夫的妻子倒不是非要不可的事情了。
我们再一次看到，女士当时对母亲的逝世并没有什么
Ｒ
悲哀。她当时注意的焦点仍然是对自己孤独的担心。母亲去
世了；剩下的还有父亲；或许再加上丈夫，“除此之外——一
无所有。”这一点并不使她忧伤，而是使她恐惧。
在那以后，她到国外与丈夫团聚，过了几年快活的日子。
然而，她无休无止地要求丈夫最大的关注，永不满足，但丈
夫所能给予的越来越少。终于，婚姻破裂了。她回到伦敦，跟
父亲住在一幢公寓里。在此期间，她作了一位雕塑家的模特
并与他同居，就这样生活了几年，直到２８岁。就在这一年我
与她相遇。
Ｒ女士这样谈论大街：“在大街上，人们来来去去，各自
忙碌，没有人认识你，即便有，也不过点点头，最多也就聊
几分钟。没人知道你是谁。大家只对自己感兴趣。没人关心
你。”她曾看见有人在大街上晕倒，而其他人都漠不关心。
“没人在乎。”正是这样的背景，这样一些想法，使她感到焦
虑。
在父亲家里，虽然她经常也独自一人，但情况就不同了，

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５４分裂的自我

因为这时她从没有真正感觉到自己。她做早餐，收拾床，洗
??
刷，要多慢有多慢。白天太漫长，但她并不太在意。“身边的

东西都很熟悉。”这儿是父亲的椅子和烟斗搁架；那儿是母亲

的像，从墙上望着自己。所有这些熟悉的东西，就好像用某

种光辉照亮了这些屋子，而对于拥有或使用它们的人，那本

是他们生命中的一部分。就这样，好像魔法似的，虽然她孤

身在家，总感觉有人伴着自己。可是在嘈杂而陌生的繁忙大

街上，魔法消失了，她只是一位无名的过客。

如果对这位患者盲目运用关于歇斯底里的经典精神分析

理论，就会得出结论说，这位女子被无意识的恋父情结所束

缚，并且由此产生了无意识的罪感，以及无意识的惩罚需要

和C或惩罚恐惧。这种理论会认为，女士最终未能摆脱恋父
Ｒ
情结的束缚；由此可以解释她的所作所为。她决定与父亲住

在一起，实际上是取代母亲的位置。作为一位２８岁的女子，

每天用大部分时间想着父亲，也说明了这一问题。同理，她

在母亲病中所作的奉献是无意识罪感的结果，这一罪感源于

她对母亲的无意识的矛盾心理；而她在母亲去世时感到的焦

虑，实际上是她对自身无意识愿望（希望母亲去世）的焦虑。

①
等等。

然而，女士生活中根本的或者说中心的问题并不是“无
Ｒ
正如对我们来说）
意识的”，相反，这一根本问题对她来说（

是相当明显的（尽管她认识不到与她有关的很多问题）。

①关于明显的“歇斯底里”症状之最有价值的文献，可参见塞格尔（，
ｓｅｇａｌ

１９５４年）。　　——原　注

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分裂的自我５５

她整个生活的根本问题在于，她缺乏存在自主性。如果
???????
没有了解她的人在场，或者，如果无法在其人不在时想象他
在场，她就会感到自己身分的消失。她的恐慌是因为存在的
消失。她就像一口破钟，为了生存，她需要别人相信她的生
存。她的情人该是雕塑家，而她该是他的模特儿，这本是多
么必要！她的生存需要别人认可，当无人认可时，她被焦虑
所淹没，那又是多么必然！对于她来说，生存就是被感知，被
注意，而不仅仅是一次偶然的邂逅，作一位无名的过客。正
是这种看法僵化了她。如果她被看作无名之辈、看作无人重
?????
视的对象，或被看作一样东西，那么她就什么也不是。她存
??
在于别人眼中。如果此刻没有人注意她，她就只好用想象的
魔咒呼唤出什么人（爸爸、妈妈、丈夫、情人，依当时情况
而定），想象自己正与他们在一起。对于这些人来说，她感到
自己像回事情，是个人。如果这些人离开了或死去，那么她
?
真正感到的不是悲哀，而是恐惧。
Ｒ女士的根本问题无法转换为“无意识的”问题。即便我
们发现她还有着当妓女的无意识幻想，那也没有解释她的大
街焦虑（广场恐怖），也没有解释她对那些晕倒在大街上却无
人相助的女人的关注。相反，只有将这一无意识幻想归于她
的根本问题，才能得到解释和理解。换句话说，问题仍在于
她的自在（B）、她的为己之在（BB）。她
ｓｅｌｆｂｅｉｎｇｂｅｉｎｇｆｏｒｈｅｒｓｅｌｆ
的孤独恐惧并非是对乱伦的性幻想或手淫的“防御”。她的确
有乱伦幻想，但这些幻想就跟她对于作女儿有着“固恋”一
????
样，只是对孤独恐惧的防御，而不是别的。它们是克服孤独
??????????
焦虑的手段。如果她的生存状态是另一个样子，如果她能够

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５６分裂的自我

从自身出发并向前发展，如果她像正常个体一样追求满足，追
求快乐，那么，她的无意识幻想就会具有完全不同的含义。然

而，从
　
?本上说，她的性生活和性幻想并不是为了追求满足
???????????????????????
和快乐，而是为了寻找基本的存在性安全感。在作爱时，这
??????????????????
种安全感就在幻想中达到了，而在此基础上，满足和快乐也

就是可能的了。

无论在怎样的意义上使用自恋这个词，如果把Ｒ女士的

状态视为自恋，那都是极大的错误。事实上，她没有能力爱

①
上自己的倒影。如果把她的问题转换成精神性欲的发展问

题（口腔的、肛门的以及生殖器的等等），那也是错误的。事

实上，她是“一到年龄”，便抓住了性欲这根稻草。她并不性

冷淡。在暂时得到存在性安全感的基础上，性高潮也能带给

她生理的满足和快乐。与爱她的人（她有相信自己被某人所

爱的能力）性交，带给她最美好的时光。但这爱是短命的，因

为她无法承受孤独，也无法让她的爱人与她一道承受孤独。

Ｒ女士需要他人注意的心理状态，还有可能导致这样一

种说法：她有暴露癖。但是我们再一次指出，只有从生存论

的角度加以理解，暴露癖这一术语才是有意义的。而这又需

要更详细的讨论。女士“暴露自己”，然而她绝不“给出自
Ｒ
己”。这就是说，她在暴露自己的同时又总是约束自己，封闭

自己。因而，表面上她的问题是没有别人在一起，但实质上，

即便有人在一起她也是孤独的。换句话说，她始终是孤独的，

①自恋一词源于希腊神话，美少年那喀索斯因爱恋自己的水中倒影，结果

憔悴而死。　　——译　注

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分裂的自我５７

越是与别人在一道，她越是不相信。显然，她对别人自主性
?????
生存的认识，与她对自身的自主性的信念一样脆弱。如果别
人不在眼前，对于她来说，就相当于不存在。在性高潮中，通
过拥有拥有她的男人，她拥有的是她自己。但她无法是她自
己，无法靠自己成为自己，从而无法真正成为她自己。

个案２，在这里我们要考虑目前最奇特的人格现象，人们
已经对之进行了几个世纪的观察研究，但至今未有满意的解
释。在这种情形中，个体似乎是一个人格容器，其中装着一
种非他自己所有的人格。也就是说，另外一个人的人格似乎
“占有”了他，并通过他的语言和行动表达自己，在此期间，
个体自身的人格却暂时“丢失”或“离开”了。与此同时，个
体表现出各种恶意行为。这种人格现象分布甚广，既有简单
的、良性的表现（所谓“跟他爸爸学的”，或者“跟***妈的
脾气一模一样”，等等），又有极端的表现。在后一种情况中，
患者极度痛苦，感到承受着可怕的压力，使他被迫要采取一
种人格特征，这种人格特征他并不喜欢甚至憎恨，或者与他
自己的人格特征完全不一样。
在不情愿和被迫的情况下，这种现象的发生，是导致身
分感崩溃的最重要的因素之一。害怕发生这种现象，也是吞
没恐惧和爆聚恐惧的因素之一。这时个体会害怕喜欢任何人，
他发现自己受到这样一种压力：他会变得跟他喜欢的人一样。
后面我将试图指出，这是导致精神分裂症的动力之一。
在这种现象中，个体的自我和人格受到那样一种异己的
亚身分（B）之深刻修饰，以至使个体产生了吞没
ｓｕｂｉｄｅｎｔｉｔｙ

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５８分裂的自我

焦虑，害怕失去自己的身分和现实感。下面的病案对此给出
了说明：
Ｄ女士，４０岁，她对病痛的诉说表面上含糊不清，其实
表达了强烈的恐惧。她说她害怕一切，“甚至天空”。她说她
对丈夫始终感到不满，无缘无故生气，尤其觉得他“缺乏责
任感”。她的恐惧是，她“身体内部好像有什么人要拼命站起
来，挣出来”。她十分害怕像自己的母亲，她厌恨她母亲。她
说自己“无依无靠”，表达了她感到的挫折、困惑和无可奈何，
而她把这些感觉归于这样的事实：她所做的一切从未使父母
感到高兴。她无法知道“他们希望我成为什么样的人”，无法
知道自己到底是谁，无法“确切地”了解自己是好还是坏；因
为父母的爱或恨、同意或否定完全没有定准，无法预见；对
此她极为不满。在回顾过去时她认为：父母亲厌恨她。但同
时她又认为：父母对她过度的压抑使她过分焦虑，以至她无
法知道自己会不会有能力恨他们，也许只能爱他们。她现在
认为，她正在寻求“安慰”，希望从我这儿得到一些指导。对
我的非指导性的态度，她特别感到难于容忍，因为这种态度
跟她父亲的态度那么相似：“别问！告诉你的都没有假！”她
感到迷惑，渐渐习惯于这样一种强迫性的思维方式：总觉得
有必要问：“这是什么意思？”或者“这是为什么？”并只好自
己回答自己。她把这一现象解释为：由于她不可能从别人那
里得到安慰，因而她只好尽力自己安慰自己。她渐渐感到深
深的沮丧，对自己的感情极为失望，认为它们幼稚可笑。她
总是希望别人理解她是多么为自己而悲哀。
我认为，“她”并未真正为她真实的自我悲哀。在我看来，

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分裂的自我５９

她倒极像爱发牢骚的母亲老是在抱怨淘气的孩子。实际上，她
母亲看上去总是“跟她一模一样”，始终在数落“她的”幼稚。

她与母亲的相似，不仅体现在这抱怨、数落上，也体现在其

①
他各个方面。例如，跟她母亲一样，她老是冲着丈夫孩子大

喊大叫，老是厌恨一切人，老是掉眼泪。事实上，生活对她
来说的确苦不堪言，因为她无法成为自己，只能像她母亲。然

而她知道，她越是感到孤独、失落、害怕和迷惘，她就越是
她真实的自我。她也明白，生气、厌恨、喊叫、掉泪、抱怨

等等，都是她自己的缘故，因为，她越是让自己像这样（即
像她母亲），她就越不感到害怕（这倒的确如此，不过其代价

是放弃真实的自我）。然而，越是如此，她后就会越是烦恼；
情绪的风暴过去之后，她会深感自己没有出息（没有保持她

的自我），并因而厌恨那个影响她的人（即她母亲），厌恨自

己的自我的两重性。这位患者的问题是，如果她要保持真实
的自我，她就会感到焦虑；但是，她用以克服这种焦虑的手

段却是错误的。当患者认识到这一点时，她就不得不在某种
程度上判断清楚：通过放弃自我来克服上述焦虑是否值得。她

从我这里受到的挫折（使她对我产生了强烈的厌恨情绪），并
不能通过性驱力或攻击性驱力在移情过程中所受到的挫折加

以充分的解释，而应该理解为生存意义上的挫折。这种挫折
产生于这样的事实：我没有提供她希望从我这儿得到的“安

慰”，没有告诉她应该成为什么样的人，这就迫使她认识到：
??????????????

①据她自己所说。我从未见过她母亲，不知道她母亲本人是否真与她所说

的一样。　　——原　注

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６０分裂的自我

她必须自己决定成为什么样的人。她的父母没有尽其责任，没
有让她对自己有正确的了解，即没有给她提供生活的出发点。
由于这一点，她就否定自己与生俱来的权利；而我拒绝提供
“安慰”，则强化了她的敌对情绪。但唯有拒绝，方有可能使
她自身承担起对自己的责任。
因而，从这种意义上说，心理治疗的任务，恰如雅斯贝
尔斯所说，是对患者自由的呼唤。有效地完成这一任务，则
是心理治疗取得成功的标志。

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第二部分

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６２分裂的自我

第四章　身体化的自我和
　　　　非身体化的自我

到此为止，我对若干形式的焦虑作了描述，它们从不同

的方面体现了基本的存在性不安。这些焦虑产生于基本的存
在性不安这种特殊的生存情境，是这一情境的作用产物。当
自身存在具有安全感时，这些焦虑就不会如此有力和顽强地
表现出来。
然而，即使缺乏这种基本的安全感，人还是必须生活下
去。因而，研究者现在必须努力回答的问题是：具有存在性
不安的人，发展了怎样一种与自身的关系。我将尽力指出，具
有存在性不安的人看来没有基本的整体感，这种整体感能经
受得住最剧烈的自我冲突。这种人对自身的体验，是根本的
心－身分离。通常，在分离的心、身两者之间，他们对
“心”具有最接近的认同感。
上述基本的路径会引出某些确定的结果，在这些结果中，
个人的存在能够在其自身之内组织起来。从原则上说，本书
以下的部分与这些结果有关。心－身分离将被看作一种意图，
其目的是要解决基本的潜在的存在性不安。在某些情形，心
－身分离也许是一种手段，使得即便有着存在性不安也能有

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分裂的自我６３

效地生活；也许是一种企图，目的是要超越存在性不安。然
而，心－身分离也容易使各种焦虑感持续下去，尽管在某种
意义上，心－身分离正是针对焦虑感的防御机制；同时，心
－身分离也有可能提供一个出发点，导致精神病的发生。如
果个体身上存在着令人感觉是非身体化的部分，而个体又过
?????
于专一地力图将自己认同于这一部分，那么，上述最后一种
可能性就始终存在。在本章中，我将首先用最通常的术语，对
身体化的自我和非身体化的自我进行对照比较；在后面几章，
????????
我将不再考虑各种可能的情形，而进入实际结果的讨论，较
为详尽地分析个体的存在从总体上的严重崩溃，正是这种崩
溃可能导致精神病的发生。

身体化的和非身体化的自我

每个人，包括那些最为非身体化的人，都感到自己无可
<
　
?逃避地被约束在自身身体之上或身体之内。一般而言，如果
一个人感觉自身身体是生动的、真实的、实在的，那么，他
就会感觉自己是生动的、真实的、实在的。对于大多数人来
说，身体的开始便是生命的开始，而身体的死亡便是生命的
结束。可以认为，他们感到自己是身体化的。
????
然而，这并非我们所要讨论的问题。我们主要关注的是：
在这些偶尔遇到压力时才部分感受到心－身分离的“普通”
人
之外，还存在着另一种人，他们的生命并没有渗透在身体之
中，相反，他们感到（事实上他们一直）或多或少与自己的

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６４分裂的自我

身体相分离。对于这样的个体，我们可以说“他”从未实现

相当程度的身体化，他自己则会说他或多或少是非身体化的。
?????
在这里，自我在生活中的位置表现出基本的差异。相应

于各自得到充分发展的身体化和非身体化而言，存在着两种

不同的作人（）的方式。大多数人会认为，前者
ｂｅｉｎｇｈｕｍａｎ
是正常的、健全的，而后者是反常的、病态的。本书认为这

种看法并不十分中肯。从某些观点看来，身体化可以认为是

正常的；然而，另外一些观点则认为，个体应努力摆脱身体

①
的束缚，使自己达到纯粹的精神境界。

也就是说，我们现在面临两种基本的生存情境。情境的

差异并没有排斥共同的基本问题，如好与坏、善与恶、生与

死、身分、现实与非现实。这些基本问题在不同的情景中都

会产生。然而，不同的情境却会决定上述基本问题基本的体

现方式。换句话说，我们面临两种极端不同的可能性，当个

体的状态大致接近于其中一种时，他就会以相应的方式去感

受他与他人及世界的联系；而我们对这两种可能性的考察，则

应根据个体这种感受来进行。

身体化的人感到自己有血有肉，筋腱骨骼俱全，感到生

①例如，布尔特曼在他的《原始基督教》（１９５６年）中，曾就诺斯替教的灵

（真实的自我）肉分离给予了简短而杰出的说明。忏悔和赎罪是通向灵肉

分离之路。布尔特曼引证了诺斯替教的如下教义：“〔肉体是〕黑暗的牢

房，是行动着的死亡，是丧失了感觉的僵尸，是你与生俱来的坟墓，是

你背负的十字架，是你盗贼般的朋友，他佯作爱你，暗中却妒恨你

……”（第１６９页）关于心－身分离的心理病理学研究，可参见斯各特

（１９４９年）和温尼卡（１９４５年、１９４９年）。　　——原　注

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分裂的自我６５

物学上的生动与真实：他知道自己是实在的。他完全内在于
???
他的身体，就此而言，他可能具有时间上的连续感。他感到
自己面临攻击、伤害、疾病、衰朽、死亡等种种危险，它们
威胁着他的身体。他被身体的欲望、身体的满足和快乐，以
及身体的挫折所纠缠。个体由是有了自己生活的起点；他的
身体对他来说是一个基础，在此基础之上，他可以作为一个
人与其他人交往。
然而，尽管他的存在没有被分离为“心”与身，他的自
我仍然可能以许多不同的方式遭到分离。在某些情形中，他
的生存状态比那些或多或少与身体分离的个体更为危险。这
是因为，在遭到身体伤害的时候，他缺少那种精神神圣不可
侮的感觉；而具有非身体化倾向的人，则常常会有这种感觉。
例如，一位因精神分裂而两度长期住院的患者告诉我他
的
一次遭遇，从中能看到他在被攻击时的反应。那时他精
神尚属健全。一天夜里他路经一条小巷，迎面走来两个男人；
在擦身而过的一瞬，其中一个人突然挥起一根棍子向他打来。
那一击并不很准，只是令他大吃一惊。他一个趔趄，但很快
恢复过来，尽管赤手空拳，仍然迎上去还击入浸者；一阵打
斗之后，那两人转身跑开了。
在这个故事里，令我们感兴趣的是主人公体验突然事件
的方式。在打击面前，他首先的反应是吃惊。紧接着，当他
还没有从震惊中恢复过来，他就开始想到，这两个人袭击他
真是太没目标了。他身上又没带钱，从他这儿他们什么也捞
不到。“他们只能打我一顿，但并不能给我造成任何真正的伤
??????????????????????

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６６分裂的自我

害。”也就是说，任何身体上的伤害都无法真正伤害他。当然，
?
从某种意义上说，这样一种态度是大智大慧的表现，例如苏
格拉底就坚持认为，善良的人是不可能被伤害的。回过头来
就我们这位患者而言，“他”和他的“身体”是分离的。在打
击面前，他远不像一般人那么害怕，因为在他自己看来，他
并没有什么真正重要的东西可以失去。但是，从另一方面说，
这位患者的生活充满了一般人所没有的焦虑。
一般身体化的人，完全被身体的各种欲望、需要和行动
所纠缠，他也要面对伴随这些欲望、需要和行动而来的罪感
与焦虑，面对身体的挫折和打击、身体的满足和快乐。存在
于这样的身体之中，免不了自责，而这自责可能是难于承受
的。这样的身体化无法防御绝望和虚空的袭击。在他的身体
之外，他依然不得不关心自己是谁。他或许感到自己的身体
是衰朽的，是有毒的，正在走向死亡。一句话，身体自我
（B）并非不可侵犯的要塞，无法抵挡存在性怀疑和不
ｂｏｄｙｓｅｌｆ
确定性的侵蚀；身体自我本身无法消除精神病的危险。反过
来，自身存在被分离为非身体化和身体化两部分，与完全的
身体化相比，并不更容易导致精神病。换句话说，完全的身
体化并非精神健全的标志和保障。
也就是说，即便个体真正以身体为基础（即身体化），也
绝不能说他是统一的和完整的人。不过，以身体为基础的生
活，至少为个体提供了一个完整的出发点。由此出发，可能
导致各种可能性。而自我与身体相分离的个体，则只能经历
到另一些不同的可能性。

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分裂的自我６７

非身体化的自我

在非身体化状态中，个体感到其自我或多或少与其身体
???????????????
分离。个体感到其身体是一个客体，与世界中其它客体一样，
????????????????????????
而不是自身存在的核心。身体不再是他真实自我的核心，而
??????????
成为某个假自我（）的核心。在这种情形中，被分离
ｆａｌｓｅｓｅｌｆ
的、非身体化了的、“内在的”、“真正的”自我，有可能怀着
温柔、体贴、有趣或厌恨的心情，观望着假自我。
这样一种自我与身体的分离，使得非身体化的自我不可
能直接参与现实生活的任何内容，因为，这些内容是身体知
觉、感觉和运动（表情、姿势、话语、行动等等）之高度专
一和深思熟虑的结果。因而，非身体化的自我作为所有身体
行为的观望者，无法直接参与其中，它的作用只能是观察、控
制和批评身体的经验和行为，从事那些通常所谓纯“精神”的
活动。
也就是说，非身体化的自我变成了一种过度意识（B
ｈｙｐｅｒ
）。
ｃｏｎｓｉｏｕｓ
它试图安排自己在生活中的地位和形象。
它与自身以及身体的关系，可能是极为复杂的。
目前，关于身体化的个体，人们已经作了大量心理病理
学的研究；与此相比较，对那些具有严重心－身分离的个体，
我们却几乎没有什么可言。当然，人们也研究自我与身体暂
时分离的状态，然而，人们通常把这些分离视为正常状态的

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８分裂的自我
６

产物。在这种正常状态中，自我最初是身体化的，只是在压
力下发生了暂时的分离，当压力解除，又回复到正常的身体
化状态。

　
?;）
Ｄａｖｉｄ
一个“边缘性”案例——戴维（

在本节中我将直接给出关于戴维的描述，尽可能不加评

论，因为我希望读者明白，像戴维这样的人以及他们面临的
问题并非我自己的发明，而是存在于现实之中。戴维的案例
也给下一节的一般性讨论提供了一个基础。
我遇见戴维时他年方１８，独生子，１０岁那年母亲去世，
此后一直跟父亲生活。中学毕业后进入大学学习哲学。父亲
看不出儿子有什么异常，有什么必要去咨询精神病医生，可
导师却为这孩子着急。戴维似乎沉溺于幻觉，他的行为方式
总有些古怪。例如，他穿着长长的斗篷到班上听课，肩膀和
手臂都全然不见；有时又携着一根手杖；举止十分做作，讲
话多半是背诵语录。
戴维父亲对戴维的介绍十分空泛。他认为戴维一直很正
常，最近的反常行为不过是一段青春期的插曲；戴维始终是
个好孩子，叫干什么就干什么，从不惹麻烦。母亲在世时全
心全意爱他，而他也离不开母亲；母亲去世时，他“非常勇
敢”，还帮父亲做各种各样的事情：料理家务、作饭、购买食
品，“取代”了母亲或者学母亲的“样儿”，甚至对于各类室
内装饰，也用母亲的眼光来打量。关于这些事情，他父亲谈

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分裂的自我６９

得很多。
戴维看上去十分古怪——好像是丹尼?凯（
Ｄａｎｎｙ
）扮演的青年克尔凯郭尔。头发太长，衣领太大，裤子
Ｋａｙｅ
太短，鞋太大！还披着剧院里买来的二手斗篷，拎着手杖！他

哪里只是古怪，在我看来他是在扮演古怪。整个效果是他一
??
手策划和导演的。可是，为什么别人不这样做，单是他戴维

①
呢？

戴维的确是一位相当老练的演员。事实上，至少从他母

亲去世以来，他就一直在扮演这个或那个角色。在母亲去世

之前他曾说：“我仅仅是她所希望看到的样子。”关于母亲的

去世他说：“我只记得，我当时相当高兴。也许我有点难过；

不管怎样，我愿意这样想。”直到母亲去世，他仅仅是她所希

望看到的样子。母亲死后，他也并不更容易成为他自己。戴

维在成长起来的过程中，完全理所当然地把他所谓他的“自

我”和他的“人格”看作两件相当分离的事情。他从未严肃

地想象过其他可能性。同样，他还理所当然地认为，其他人

也都大抵如此。他关于一般人性的观点，建筑在他关于自身

的经验之上，那就是，每个人都是演员。这一关于人及人性

的确定信念或者说假定支配了他的生活。认识到这一点是很

重要的，正是这一点，使得他很容易成为他母亲所希望看到

的样子，因为他所有的行动仅仅是属于他正在扮演的这一部

分或那一部分。如果说这些行动最终属于他的自我，那也仅

①戴维并不像特里林优秀短篇小说《此时彼地》中的“特尔丁”。

——原　注

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７０分裂的自我

仅是属于一个“假自我”，这个假自我的行动遵从她的意愿，
??
而不是他自己的意愿。
他的自我从未通过他的行动直接显现出来。看来，在从
??
婴儿状态成长起来的过程中，他一方面带着“自己的自我”，
?????
另一方面则带着“他母亲希望看到的样子”，带着他的“人
格”。戴维就从这样的起点开始，把自己的自我（只有他自己
知道）与别人眼中的自己相分离，以此作为目标，并尽心尽
力。他在这样的状态中越陷越深，因为他总是感到羞涩，敏
于自我意识，易受伤害。通过扮演某一角色，他发现能在某
种程度上克服自己的羞涩、自我意识和脆弱。想到无论自己
在干什么都不代表真正的自己，他便感到宽慰。也就是说，戴
维也使用了前面已经提到过的防御手段：他强化了引发焦虑
的条件，试图以此来缓和焦虑。
戴维始终铭记的要点是，他在扮演角色。通常，他知道
自己在扮演别人。但有时他也扮演自己（他自己的自我）。此
时，他并非简单地、自然而然地是他自己，而是在扮演自己。
??
他的想法是：绝不要向他人暴露自己。结果，通过他所扮演
??????????
的角色，他给他人留下了转弯抹角、暧昧可疑的印象，但对
于他自己来说，他的想法是完全坦然和诚实的。
戴维的整个存在方式，建立在其内“自我”与外在“人
格”的分离之上。值得注意的是，这种状态在没有其“人
格”（即他与别人打交道的奇特的行为方式）的情况下，也存
在了好几年。
表面现象无法揭示这样的事实：戴维的“人格”并非真
实的自我表现，而主要是一系列的人格扮演。他认为自己在
????

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分裂的自我７１

中学期间主要扮演的角色是一个早熟的中学生，聪明过人，但
多少有点冷漠。然而他说，到１５岁那年他就认识到，这一角
色行不通了，因为“它的声调让人讨厌”。于是，他决定修改
这一角色，使它招人喜欢，“取得理想的效果”。
但是，他用以维持自身存在方式的努力受到两种威胁。其
中第一种并没有带给他太多的麻烦。这一威胁是在不知不觉
间变得自然起来的危险。作为一位演员，戴维希望自己始终
与所扮演的角色保持距离，这样他觉得自己是情节的主人，以
完全清醒的意识控制了自己的表情和动作，准确地把握对他
人产生的效果。因而，变得自然就是愚蠢，只能让人可怜自
己。
第二种威胁就比较具体了，令他感到无可奈何。戴维真
正向我抱怨的就是这种威胁而不是别的，它使戴维的整个生
存技巧面临崩溃的危险。
在童年时期，戴维一直非常喜欢对着镜子扮演角色，如
今依然。但是现在，在这种对镜扮演中，他不知不觉沉浸于
一种特殊的角色之中，换句话说，当他在镜子面前扮演这种
特殊角色时，就不知不觉变得自然起来。这种特殊的角色就
是女人的角色。戴维发现，这是他的败着。在镜子面前，他
穿穿母亲遗留下来的服饰，或者扮演著名悲剧中那些女性形
象。渐渐地，他开始感到身不由己：不仅走路、说话像女人，
甚至也像女人那样观察和思考。这就是他目前的状态，这就
是他对自己目前奇装异服、古怪举止的解释。他说，他感到
唯有如此，才能阻止自己陷于那些女性角色之中，那些女性
角色不仅要吞没他的行动，甚至还要吞没他“自己的”自我，

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７２分裂的自我

要否定他所渴望的对自身存在的把握和控制。他厌恨自己目
前这种斗篷一手杖式的角色，也知道别人都在嘲笑他，但他
身不由己。他知道唯有这一“精神分裂性”的角色能够保护
自己，使自己免于被自己内在的女性所完全吞没。他知道，这
种女性不仅内在于自己，而且随时都可能跃然而出。
在下面的篇幅中，我们将对这一类人加以讨论，戴维正
是其中最“典型”的例子。很明显，如果不深入这种精神分
裂性状态的细节，就不可能理解这一类人。就戴维的个案而
言，我们必须对下述内容作出详尽的描述：戴维“自己的”自
我的性质、这一自我与戴维“人格”的关系、“自我意识”和
“脆弱”对于戴维的重要性、他精心进行人格模仿的意义，以
及一个异己的“人格”是如何让它自己（她自己）入侵了戴
维的“人格”（这一入侵显然是自发的，它不受戴维控制，反
而要威胁到他“自己的”自我的生存）。
根本的分离存在于戴维所谓他“自己的”自我及其“人
格”之间。这种分离一次又一次地出现在研究者的面前。在
戴维这样的人看来，他们所谓“自己的”、“内在的”、“真正
的”、“真实的”自我，是与他们所有可观察的行为相分离的，
是与戴维所谓“人格”相分离的。出于方便，可以把这“人
格”称为个体的“假自我”或“假自我系统”。我之所以建议
以假人格系统相称，是因为这样一些个体所拥有的“人格”、
?????
假自我、面具、“模样”或面具人格可能存在于各种不同部分
自我的混合体之中，而这些不同部分的自我，没有一种因为
得到了充分的发展而具有了自身综合的“人格”。对这样的个
体进行仔细的了解，可以发现其可观察的行为可能包括相当

-----------------------页面92-----------------------
分裂的自我７３

精心的人格模仿，与之伴随的是各
　
?可能的强迫性行动。研
究者可以明确观察到的不是单个的假自我，而是一组部分自
我，其中只有某些是精心炮制的。如果其中任一单个的部分
自我都得到充分的变化，那么这些部分自我是可以组成人格
的。正因为如此，我建议将这样一种由部分构成的整体称为
假自我系统。
存在于这样一种精神分裂性状态的“自我”，通常或多或
少是非身体化的。这样的自我被体验为一种精神实体，它进
入了克尔凯郭尔所谓的“封闭”状态。在这种状态中，个体
的行动没有让人感到是其自我的表达。戴维所谓其“人格”而
我建议称为假自我系统的这些行动，是分离的，只有部分是
自发的。自我并未感觉到在参与假自我的行动；假自我的行
动给人的感觉是越来越假，越来越浮。另一方面，自我自己
把自己封闭起来，把自己看作“真正的”自我，而将其面具
人格视为虚假的。个体抱怨自己虚废并缺乏自发性。然而，与
其愿望相反，他的自发性会因此越来越低，他也会越来越觉
得自己虚废。他抱怨自己不真实，脱离现实，不能有效地组
织生活。从生存论的意义上说，个体的这些抱怨在很大程度
上是正确的。他的自我有高度的自我意识，并且通常以高度
批判性的态度注意着假自我。另一方面，他的自我又是其假
自我或面具人格所独有的特征，其自我意识是很不完善的。正
因为如此，他的自我通常是不完全的。然而，假自我系统会
进行全面的扩张，从这种扩张中，或从这种扩张的一部分之
中，自我会感觉到自身的危险处境（参见戴维对女性角色的
恐惧）。

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７４分裂的自我

如果用“自我意识”（见第七章）一词意指另一种完全相
反的情况——即那种为他人所观察的感觉，那么，就上述情
??
况而言，个体将不可避免地产生可怕的“自我意识”。
上述亦表明，个体对他自身的关系具有不同的层面，而
不同层面之间关系的变化，又总是与个体的人际关系相联系。
??
这些现象是非常复杂的，它们与人和人之间发生的现象完全
不同。
就所论情况而言，个体的自我关系变成一种假人际关系，
而自我则把各种假自我当作他人去处理，这些他人是被自我
非人化了的。戴维就是一个例子，他身不由己地扮演了某个
他所厌恶的角色，对此他说：“它的声音令人厌恶。”从所扮
?
演的角色中，自我由里向外打量观察角色的虚假言行，并且
像旁观者一样感到憎恶。所有这一切表明了一种企图：个体
想在完全不依赖外界人事的前提下，在自身内部创造各种人
事关系。个体在自身内部创造了一个小宇宙；不过这一孤独
的、自我中心的、隐秘的、内在的“世界”当然只是一个虚
幻的世界，一个不可行的世界，无法与我们共有的、唯一的
真实世界相提并论。其实，正因为如此，精神病学才有了存
在的必要。
从某种意义上说，这样一位精神分裂性个体，将试图努
力通过封闭在自身存在之内变得无所不能，而不依赖与他人
之创造性的关系，不依赖各种创造性的关系形式，因为这些
关系形式本身要依赖于他人和外部世界的存在。他自己会觉
得，他就是一切人和一切事，但这是不真实的、不可能的。在
他看来，孤独带来了自由、自足和自控。这些想象的好处对

-----------------------页面94-----------------------
分裂的自我７５

于真实的自我是安全的。
当然，这一投射性的防御机制也有其不利的方面，那就
是，它是不可能的，是一种虚假的希望，并将导致持续的绝
望；此外，这一防御机制还必然导致持续的、痛苦的虚幻感。
这是因为，虽然那隐藏的、封闭的自我参与了假自我系统的
各种准自主性的活动，但它本身并不承认这种参与（除非表
现为别的面具人格，正如在戴维的案例中我们看到的一样），
因而，它只能获得一种纯“精神性的”存在。进而言之，这
一封闭的、孤立的自我无法通过外部经验丰富发展自己，因
而，其整个内部世界将变得越来越贫乏，直至个体感觉自己
全然是一团虚空。这也就是说，全能感和万有感，原来是无
能感和虚无感的孪生物。表现在个体身上，在某一时刻，个
体会感觉自己身在此地，内在充实而富有；相形之下，外在
??
的生活在那儿运行，在他眼里是多么贫乏可怜。此时他感到
??
自己的优越性，感觉自己超越于生活之上。可是，在某一时
刻，个体又会渴望重新进入生活内部，渴望让生活进入自己
??
内部。此时，个体会感到自己内在的死亡，会产生深深的恐
??
惧。
这样一种精神分裂性个体身上的关键特征，在于他所遭
受的各种焦虑的本质；我们已经描述过这些焦虑的表现形式，
如吞没、爆聚等等。我们还描述过各种畏惧，如丧失内在自
主性之畏、丧失自由之畏等等；还指出了，这些畏惧实质上
是害怕由自主的人变为事物，变为机械，变为石头，变为东
西，变为它，也即害怕被僵化。
我们还研究过，精神分裂性状态的发展是怎样强化了这

-----------------------页面95-----------------------
７６分裂的自我

些焦虑。
当自我放弃了身体及其行动，并退入纯精神的行为，它
就会感觉自己是一个实体，这实体或许存在于身体中某处。我
们已经指出，个体的自我把与他人的任何一种关系看作是对
其身分的威胁，在这种威胁面前，个体将努力维持自身的存
在；而刚才提及的向纯粹精神状态的退缩，则正是这种努力
的一部分。这样的自我只有在隐蔽中和孤独中才会感到安全。
当然，对于这样的自我而言，无论他人是否在场，它都能在
任何时候进入孤独状态。
但这并不能解决问题。
在他人的目光面前，精神分裂性患者会比一般人感到更
“脆弱”，更不堪审视、不堪暴露。当他尚未尖锐地意识到他
人的审视（即所谓“自我意识”），那么，他还能通过这种或
那种方法，暂时得以避免自己的焦虑被证实。要么把他人变
为事物，并相应地把自己对这一事物的感情非人化和客体化；
要么就装作冷漠。非人化的方法和冷漠的态度密切关联，但
并不十分同一。被非人化者可被当作使用、操作和行动的对
象。正如我们在第一章指出，与一个人相对应，一件事物的
???
基本特征在于：事物没有主体性，因而无法具有回应的意向。
而就冷漠的态度而言，个体以漫不经心的、生硬无情的方式
对待人或事，就好像他或它无关紧要；从根本上说，就好像
他或它并不存在。一个人，只要有那么一点儿主体性，他也
可能是重要的，一件事情也可能很有意义。冷漠的态度否定
人和事的意义。我们还记得，僵化正是珀尔修斯用以消灭敌
人的手段。用美杜莎之头的目光，他把敌人变为石头。僵化

-----------------------页面96-----------------------
分裂的自我７７

是消灭敌人的一种手段。当然，如果我们充分确信自身的生
存，那么，即便我们感到别人的目光不把我们当人而是当作
一样东西，我们也不会害怕。换句话说，对于“正常”人来
说，被别人视为物并非灾难性的威胁；只是对于精神分裂性
个体而言，他所遭遇的每一道目光似乎都来自美杜莎之头，使
他感到隐含着可怕的力量，试图消灭或毁坏他那风雨飘摇的
内在生命。正因为如此，他拼命要将他人先变为石头，以为
这就是使自己免于被僵化的手段。通过这种手段，他感到获
得了某种程度的安全。
概而言之，精神分裂性个体并未致力于防止自身部分身
体的失落。宁可说，他的全部努力俱用于维护他的自我；而
??
这种维护，正如我们已经指出的那样，是不稳定、不可靠、没
有保证的。个体将始终陷于这样一种恐惧：害怕消失在非在
之中，害怕陷于威廉?布莱克①所谓作为最后一着的“混乱的

非在”（BB）之中。他的自主性受到吞没焦虑
ｃｈａｏｔｉｃｎｏｎｅｎｔｉｔｙ
的威胁。他不得不保卫自己，以免主体性和生动感的丧失。正
因为他自己感到空虚，因而，与他人有关之饱满的、实在的、
生动的现实，对于他就成为一种冲击。他始终无法把握这冲
击，它随时可能发展为爆聚，使他的自我面临被彻底压倒和
否定的危险，一如突然涌入的空气否定真空，或水注满水库。

①威廉?布莱克（１７５７—１８２７）：英国诗人、水彩画家、版画家，其艺术独

具慧眼和创造性，新颖、简练，表达思想感情率直而有力，深切关注人

的灵魂世界和生存难题，因而对当代哲学和美学思想有较大的影响。

——译　注

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７８分裂的自我

他人是现实的、活生生的，精神分裂性个体害怕与他人之现
实的、活生生的辩证关系。他只能与被他非人化了的人建立
关系，只能与他自己幻想的产物（心象）建立关系，甚或只
能与物、与动物建立关系。
因此，我们认为，我们所描述的精神分裂性状态，可以
理解为一种企图：企图维护一种结构不稳定的存在。后面我
们将进一步指出，存在的基本要素和基本结构，在童年早期
就已发生和形成。在一般情况下，这些基本结构和基本要素
（例如，时间的连续性、对自我和非自我的区分、幻想与现实，
等等）都具有确定的稳定性，因而可视为理所当然。在这种
稳定的基础上，我们所谓“人格”中某种可观的弹性或灵活
性得以存在。然而，在精神分裂性人格结构中，却缺乏上述
稳定性和安全性。这是放弃自身存在基础并在不现实的超结
构中寻求脆弱补偿的结果。
如果个体的整个存在未能得到保护，个体就会沿着他的
防卫路线一直退缩到底。为了维护他的“自我”，他将不惜否
定一切。然而悲剧在于，如此保卫自我，实质是在摧毁自我。
在精神分裂症状态中，明显的、实际的破坏和解体，并非产
生于外部敌人（实际的或假想的）的打击，而是上述内部防
卫机制的毁灭性后果。

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?;分裂的自我７９

第五章　精神分裂性状态
　　　　中的内自我　　

你可以逃避这世上的痛苦，这是你的自

由，也与你的天性相符。但或许，准确地说，你

唯一能逃避的，只是这逃避本身。

弗兰茨?卡夫卡

在我们所描述的精神分裂性状态中，自我与身体之间存
在一种持续的分裂。个体自认为是真实自我的东西，却或多
或少表现为非身体化的；而身体的经验和行为，却转而表现
为假自我系统的成分。
对上述分裂中的两种要素，有必要加以更详尽的考虑。此
外还需考虑两者之间的关系。首先，我们对精神或非身体化
自我加以考虑。
大家知道，在普通人身上，也会发生自我与身体的暂时
分离。一般而言，对大多数人来说，当他们发现自己被封闭
在某种具有威胁性的经验之内，而且从生理上说又没有逃避
的可能时，就容易表现出这种分离。这是一种通常的反应。集

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８０分裂的自我

中营的囚犯就试图这样生存，因为，无伦从空间上还是从时
??
间上说，他们都看不到出路。唯一的出路是一种生理的撤退：
“脱离”身体，“进入”自我。作为一种特征，这种分离通常
伴随着这样一些想法：“这好像一场梦”、“这多半不是真的”、
“我不相信这是真的”、“看起来没有什么”、“我无法相信”、
“这与我无关”，等等，并伴随着被分离和被剥夺的各种感受。
在这种情况下，身体会以正常方式继续各种外部行为，但在
内部，身体的行为却被感觉是朝向自身的，是自发的。
然而，经验的这种梦的性质或非现实性，以及行为的自
发性，并未影响自我的状态：这时候，自我远未“休眠”，相
反格外警觉，思考和观察也可能格外清醒。
自我与身体的暂时分离也可以在睡梦中表现出来。
一位１９岁的姑娘出于某些原因害怕即将来临的婚姻，当
婚礼日益迫近时，她梦见自己坐在一辆小车的后座，没人驾
驶，小车却自己在行驶。这位姑娘并非精神分裂性个体，但
却对特殊情况作出了精神分裂性的防卫反应。
Ｒ接受治疗后不久便作了一个梦，梦见自己站在公共汽
车上车的踏板上，车没人驾驶，在他跳离以后继续向前行驶，
摔得粉碎。经过４个月的心理治疗，他作了另外一个梦。“我
正在追赶一辆公共汽车。突然，我发现自己站在车的踏板上；
与此同时却仍在车后追赶；我竭力想追上自己，但车比我跑
得快。对此我感到害怕。”我们情不自禁要把这个梦解释为一
个度量，它表明我们希望看到的某种转变。
可以举出很多这种暂时分离的例子，这是一种普通的经
验。有时，它被我们有意识地弱化了；但更多的时候，它却

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分裂的自我８１

是个体无法控制的。不过，我们讨论的主要对象是非常态的
患者。对于他们来说，自我与身体的分离并不仅仅是对特定
危险境况的暂时反应——当危险过去以后，这种反应也就消
失了；相反，对于他们来说，这种分离是基本的生活定向。如
果追溯这些非常态的生活，通常会发现，它们似乎从婴儿期
的最初几个月就开始了——那时，上述分离已在形成和发展
之中。对于“正常”个体，如果置身于威胁其存在的处境中，
且无可逃避，那么他就会进入一种精神分裂性状态，竭力试
图超越这一处境——即便不在生理上，至少也在精神上变成
精神的观察者，超然地和漠然地观望着自身身体的所作所为
及其遭遇。“正常”个体尚且如此，因而可以设想，那些其在
世方式始终呈现分裂状态的个体会感到，对于他——如果不
是对于我们——来说，这个世界从每一个方面威胁着他的存
在，并且无可逃避。对于这样的人，事情确系如此。对于他
们，世界是无形的囚牢，是没有铁丝网的集中营。
偏执狂患者有着特殊的困扰，他老觉得有人在跟他作对；
有人在密谋窃取他的脑子；卧室的墙里隐藏着一台机器发射
脑电波软化他的脑子，或趁他睡熟时对他施行电击；等等。在
这种状态中，他感觉为现实本身所困扰。世界就其本身而言，
???????????
他人就其本身而言，对于他都是一种危险。
于是，自我着手寻求安全感，其手段正是力图通过非身
体化的存在来超越这个世界。但是，在这样的过程中，自我
会感到自己脱离了一切经验和行动。其结果，它变成了一个
虚空。一切在彼，在外部；但却无物在此，自身内部空无一
物。不仅如此，那种把世界拒之门外的需要，非但没有缓减，

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８２分裂的自我

反而强化了自我对于一切在彼的恐惧以及被压倒的恐惧；而
在此同时，自我可能超乎一切地渴望参与到世界之中。这样，
自我最大的渴望就表现为最大的软弱；而屈服于这一软弱又
是自我最大的恐惧，因为，自我害怕它的虚空会因参与世界
而遭到否定，害怕被吞没，害怕失去身分，这身分象征着自
我的超越——哪怕这是一种虚空中的超越。
自我的这种内在分裂意味着，它从未直接显示于个体的
各种表达和行动，它也从未有过任何自发的或当下即时的经
验。自我与他人的关系始终保持一个僵硬不变的距离。在这
样一种基本的知觉和行动方式中，自我与他人以及世界之间
任何直接和当下即时的关系，都将变得是无意义的、无用的、
虚假的。在这里，我们可以用图解的方法帮助我们描述两种
不同的状态，自我与外界的关系必然遵循其中一种。
在图一中，自我真实地感知对象。自我体现出来的思想
感情是生动的，让人感觉是有要点、可把握的。自我所承诺
的行动是真实的、真诚的。
图二则显示了另一种状态。在这种状态中，个体把自己
与他人的所有交往都推诿于一个系统。这个系统包括在他的
存在之内　可并不等于“他”；这个系统只能体验到不真实的
世界，而属于这个系统的一切，都让人感到是虚假的、虚废
的、无意义的。
这样一种虚废、无意义和无目的之心态，每个人都会在
此时或彼时或多或少感觉到；只是对于精神分裂性个体而言，
这种心态特别显著，特别持久。这种心态的根源在于，知觉
的大门和行动的大门没有掌握在自我手里，而是被假自我所

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分裂的自我８３

左右和控制。这假
自我作为一个系
统，其有关部分与
“真”自我相分离；
在个体与他人和世
界的关系中，这一
假自我系统阻碍、
排斥着真自我的直
接参与，由此必然
产生知觉的不真实
性以及行动的虚假
性和无意义性。
这样，在个体
自身的存在之中，
&
　
?nbsp;可以感到一种假二
重性。他不是以完
整的自我与世界打
交道，而是推诿自
己与外界人事的当
下即时的联系，部分地放弃自己的存在。可用公式说明如下：

在正常状态中，个体与他人的关系应该是：
（自我C身体）D他人
但对于类精神分裂症个体而言，情况却是：
自我D（身体—他人）

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８４分裂的自我

也就是说，自我未能与真实的人和事物建立直接的关系。
当这种情况发生在患者身上时，患者的自我就会竭尽全力，维
护关于其自身的真实感、生动感以及身分感。
再联系图一、图二。在图一所示的正常状态中，我们看
到一种良性循环：由于自我与他人建立了直接关系，世界的
现实和自我的现实彼此相互强化。在图二中，我们看到一种
恶性的循环：一切都变得越来越不真实，越来越没有生命；爱
无法实现，恐惧取而代之；到后来，个体会绝望地感到一切
都停滞不前，淤积在一个再也走不动的地方。无运动之物，无
生动之物；一切死寂，连自我本身也无法幸免。自我为分离
所阻，无法接近真实性和生动性，无法具有饱满的经验。个
体无法体验到良性循环中与他人那种创造性的关系，无法体
??????
验到自我与他人的相互强化、相互丰富；相反，个体只能作
出条件反射，作出机械的反应。这种反应一时看来是有效的、
稳定的，但没有“生命”在其中（无生命力的关系）。一种类
???????
似它－它反应代替了健全的我－你关系，这种反应只能导向
毁灭。
在这种情况中，内自我试图寻求确定的（明显的）补偿。
这样的自我会怀有某些确定的观念、希望或幻想，内心的真
诚即是其中一种。关于这种内心的真诚，我们已在前面第四
章关于戴维的案例中看到过了。正因为与他人的所有交往都
充满了伪装、暧昧、虚伪，因而，个体转而追求一种自我关
系，这种关系中反过来充满了一丝不苟的真诚和坦率。一切
都或许要隐瞒他人，但没有必要隐瞒自己。在其中，自我企

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分裂的自我８５

图把自己变成“一种关系，这种关系把它自己和它自己联系

①
起来”，同时却排斥其他一切。由此引起自我内部进一步的

分裂。个体的存在分裂为“真”“假”自我，真假自我如前所

述都丧失了其真实性，但它们都在自身之内破碎成为新的亚

系统。因而，在自我所具有的与它自身的关系中，我们可以

发现第二种二重性，那就是，内自我进一步分裂而具有了与

它自己的一种虐待－受虐关系。当这种情况发生时，内自我

甚至就将开始丧失其不得不首先具备的身分——我们已经指

出过，内自我最初是作为一种手段产生的，其目的是企图牢

牢把握不稳定的身分感（关于此点的临床解释，特别参见罗

斯的案例，见后面边码第１５０页）。

当个体生活在一个充满了危险和害怕的世界中，其畏惧

又未能被爱所缓和，个体就会倾向于用前述类似它－它反应

代替健全的我－你关系。此时个体害怕周围的一切。任何一

种冲击都可能使他感到是毁灭性的，使他感到爆聚、洞穿、破

碎和吞没的威胁。此时他会害怕自身的一切“运作”，害怕任

何东西逸出自身，害怕在任何经验中失落自己，等等；一句

话，他害怕自己被用竭，被耗尽，被抽空，被夺取，被吸干。

也就是说，自我希望控制；而自我的孤独，则是这一需

要的必然结果。他宁可偷取，而不愿被他人给予；宁可给予
??
他人，也不愿——如他所感觉——被他人偷取自己身上任何

东西。例如，正如我们在戴维及其他案例中看到，对于谁或

①见克尔凯郭尔：《对死的厌倦》（，１９５４年），但
ＴｈｅＳｉｃｋｎｅｓｓｕｎｔｏｄｅａｔｈ

用于此处含义已大为不同。　　——原　注

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８６分裂的自我

者什么进入了自己内部，谁或者什么离开了自己内部，个体
都不得不力图加以控制。我们已经指出过，这一防卫系统是
惨淡经营的产物，其目的是为了解决存在性安全感的缺失。对
自身存在确信不疑的个体则无需这样的防卫系统。然而，对
那些无法确信自身存在的个体而言，他们想让自己超越性的
自我脱离危险，想遥控直接经验和行动；而这种努力将导致
各种非希望的结果，由此造成的损害，可能要比实际得到的
好处大得多。
处于孤立和分离状态的自我无法承诺与他人的创造性关
系，相反被各种先入为主的幻觉、思想、记忆等等（心象）所
左右。这样一些心象无法直接向他人表达；相应地，这样的
自我也无法直接为他人所感知。因而，从某种意义上说，对
于这样的自我一切都成为不可能的了。无论假自我系统经历
了什么样的失败或成功，自我都不会受到什么影响。在幻想
中，自我可以是任何人，可以在任何处所，可以从事任何事
情，可以拥有一切：无所不能，绝对自由——可惜只在幻想
之中。一旦着手任何实际事务，就会遭受痛苦和屈辱——这
并非失败和错误带来的必然结果，而仅仅是因为自我在必然
性和偶然性面前放弃了自己，被它们所支配。幻想的无所不
能和自由是有害的，越是沉溺于其中，就会变得越软弱、无
助、无能。无所不能和自由的幻想，只能在其自身魔幻般的
封闭性内才能得到维持。为了使幻想得以维持，不被哪怕最
微小的现实所侵扰，自我不得不将幻想与现实分离。
萨特在其《心理学与幻想》（１９５０年，第１６５—１６６页）中，
对上述分裂作了出色的描述：

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分裂的自我８７

……我们可以在自身内部辨认出两种不同的自我：
心怀各种意向和欲望的幻想的自我，以及真实的自我。对
于幻想的自我来说，存在着各种幻想的虐待狂和受虐狂，
存在着关于各色人等的狂想。在与现实接触的每一瞬间，
幻想的自我碎裂、消失，让位于真实的自我。这两种自
我就其各自的本性而言，不可能并存；它们是两种不同
的客体，其各自的感觉和行动完全无法通约。
因而，可以认为，不同的个体应该归为两种类型，分
类的依锯是个体的生存趋向：是趋向幻想的生活，还是
现实的生活。但是，我们必须首先弄清楚幻想型生活的
标志，这绝不是对对象的简单比较和选择。例如，我们
不应认为，一般的精神分裂症患者与病态的梦幻者是要
用非现实的、更诱人的内容去取代生活的现实内容；不
应认为，他们力图视自己的幻想为真实呈现的客体，据
此决定自己对这些幻想客体的反应，以便忘记它们非现
实的性质。不，喜好幻想型的生活，并不仅仅像普通人
喜好财富、美，以及其他奢望一样，只要将它们非现实
的性质置之不顾就行了。喜好幻想型的生活，还需要对
????
其幻想的性质投之以“幻想的”感受、感情和行动。这
不仅仅是选择这种或那种幻想，而且在于幻想的状态。这
种状态体现在每一件事情之中；它不仅仅是逃避现实的
内容（贫穷、受挫的爱情、事业的失败，等等），而且是
逃避现实的形式，逃避现实呈现的特征，逃避现实要求
??
我们所作出的反应，逃避我们自己的行为对客体的适应，
逃避无休无止的知觉，逃避它们的独立性，逃避发展它

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８８分裂的自我

们的感觉方式。

幻想和现实之间的这种分裂，正是明可夫斯基（B
Ｍｉｎｋｏｗ
）关于孤独症概念的核心。
ｓｋｉ
然而，问题在于，生活在幻想而非现实中的人，他自己
???
变得不现实。对于他来说，实际的&ldq
　
?uo;世界”变得萎缩和贫乏
?????
了；“现实的”物质世界和他人不再是创造性幻想的源泉，越

来越失去其自身的意义。幻想，由于它从某种意义上说并未

落实到现实中，或者没有从“现实”中汲取营养丰富自己，因

而愈来愈空洞和涣散。“自我”与现实的联系本已薄弱，现在，

随着它越来越深地卷入与自身幻象（心象）的幻想性关系，它

便愈来愈不现实，愈来愈幻想化了。

在幻想和现实之间，如果没有开放性的回路，那么幻想

就会失去限制。如果没有补偿性修复的意愿，那么，个体的

罪感就会淡化，不再急于回到正常状态。此时，个体将在幻

想中走向崩溃。这种崩溃将愈演愈烈，无法控制，直至世界

和自我在幻想中化为灰烬。在精神分裂性状态中，世界是一

片废墟，而自我则（显然）死亡。无论怎样的行动，恐怕都

无力带来新生。

也就是说，欲望带来相反的后果。现实的荒诞进犯幻想

①
的天国，而鬼魂却在人间行走。也就是说，自我的身分再次

沦入危险。

①见穆尔（A，１８８７—１９７２，美国女诗人。——译　注）：《诗集》。
ＭＭｏｏｒｅ

——原　注

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分裂的自我８９

对于这种情况，说自我只与自身相联系，并不十分正确。
这种说法必须从一方面加以限制，而从另一方面加以引申。前

面我们已经指出，我们此处讨论的，是一种直接的、当下即

时的关系（联系）。这就作出了所需要的限制，因为，在自我

与他人之间，甚至在自我与他人之存在的诸层面之间，这种

直接的、当下即时的关系，恰好是不可能的。

例如，一位患者的生活表面上沿着相对“正常的”道路

进行，同时却存在着内在的分裂。他诉说了自己深深的苦恼：

他无法与自己的妻子性交，除非把妻子另作一番想象。这就

是说，他与妻子在肉体上发生了关系，但在此同时，他精神

的肉体却只能在一旁观看并幻想自己正与想象的妻子性交。
??
①
由此引起的罪感，使他寻求精神治疗。

这个例子说明了幻想与现实分裂所导致的后果。自我逃

避与现实中人的直接关系，却代之以自身对自身，以及自身

对自身所假想之物的关系。自我可让自己与那种对象发生当
??????????????
下即时的关系，该对象并非现实中人，而仅系其自身幻想或
????????????????????????
回忆的产物。当然，即便对个体自身而言，这一点并不总是
?????
那么明显的，对他人而言更其如是。上述患者的妻子很难知

晓，她的丈夫感觉“他”从未直接与她性交；他只是与自己

关于她的心象性交——这一心象与现实中的她符合得很好，

但他内心却知其有别。

①后面第八章我们将看到彼得（）所感受和经历的罪感，它与此处讨
Ｐｅｔｅｒ

论的精神分裂性罪感是相关的。我认为，人们对后者迄今尚无充分的认

识。　　——原　注

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９０分裂的自我

这是一种逃避，其特征之一在于，自我从中能享有一种
自由感。自我害怕失去这自由感，它知道，如果它回归现实，

它就会失去这自由感。这一点，对于知觉和行动两方面都一

样。就知觉而言，例如，对于上述患者，无论他在作爱时是

多么孤独，他的自我感觉总是安全的：心智保有自由，虽然

这自由最终令他产生罪感。

就行动而言也有同样的问题。在他人看来，个体的行动

可能显得确切无误，得到个体的承诺。但是人们最终会发现，

在“他”所进行的行动中，“他”感到他并未“真正”干些什

么事情。正因为如此，我们上面那位患者说，“他”知道自己
从未“真正”性交过，虽然金西①绝不这样认为。如果一位患

精神病的百万富翁说，他从未“真正”拥有过什么金钱，那

么他与上述患者的情况就明显相似，虽然也很微妙。在后面

第十章我们将看到，上述情况的原因大概在于现实感的丧失

（当然，这是金西意义上的现实感）。当这种丧失是如此彻底

时，个体对其自身“生存性”真理的表达，就会变得跟我们

对事实的描述一样；而我们的事实，是在一个共同的世界中

得到一致确认的。

可以设想，如果上述患者不是说他从未与自己的妻子

“真正”性交，而是说这个与之作爱的女人并非他真正的妻子，

那他就是精神病人。然而，从生存论的意义上说，这一说法

却是完全正确的；因为，从生存论的意义上说，他“真正

①金西（，１８９４—１９５６）：美国动物学家，人类性行为研究者。
Ｋｉｎｓｅｙ

——译　注

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分裂的自我９１

的”妻子是他自己幻想的产物（幻象或心象），而并非床上这
个人。
在精神分裂性的个体身上，其非身体化的自我无法真与
什么人结婚，它永远存在于孤独之中。当然，患者这种内心
的孤独及其对承诺的放弃，并非没有自我欺骗在其中。
上述患者这样的人，对行动始终抱有疑虑。行动最终是
局限的。行动是对可能性的否定，是对自由的否定。对于这
样的个体，每一行动中必然是包含着模棱两可、含糊不清的
性质；正因为如此，“自我”不可能陷于其中。
关于行动，黑格尔（１９４９年，第３４９—３５０页）早有以下
论述：

行动是直截了当的、确定的、有普遍意义的；行动
被人们作为抽象的、独一无二的整体加以把握；行动是
谋杀，是偷窃，是利益，是勇敢，等等，是任所说之物。
????
它是如此这般、如此这般，它的存在不仅仅是一个表征；
?
它是事实本身。它是如此这般，而个体则是它之所是。行
???
动是直截了当的事实，个体置身于这事实之中。对于他
?
人来说，他是他本身之所是，并且也带着确定的、普遍
的人性，而不再仅仅“意味着”这、“假定为”那。无疑，
个体并未被迫固守这一精神形式。但是，当其存在作为
存在成了问题时，当其存在之身体形态和行动彼此冲突，
两者都力争要作为个体真正之现实时，具体行为本身就
??
代表了个体真实的存在——而不是他的形象或形态；后
两者会表达他“意欲”由行动所表达之物，或表达他所

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９２分裂的自我

能采取的行动，而这是任何人都能“假定”的。同理，另
一方面，当他的对外表现受阻时，当他内在的可能性、能
力或意图遭挫时，具体行为本身就将被视为他真正的现
???
实，即便他在这一点上欺骗了自己，即便——在他由行
动转入自身内部之后——他意欲在其“内部世界”中成
为别的什么，而不是他在行动中之所是。个体性不得不
让自己承诺充当客观成分；当它发展进入具体行为，无
疑就将自己置于危险之中，面临着被改变和被滥用、被
误解的可能。但是，只有这样，才能确定行动的性质——
无论具体行为是否为（结为一体的）真实事情；或者，无
论它是否仅仅假装或“假定为”对外表现（这表现本身
是无用的，并且总会消逝）。客观化并不改变行动本身；
它只表明具体行为是什么，换句话说，只表明它是否是
&
　
?nbsp;??
或是否无。
?

不难理解，为什么精神分裂性的个体如此厌恶行动；正
?
如黑格尔所描述，行动是“直截了当的、确定的、有普遍意
义的……”然而，个体的自我却希望自己变得复杂、不确定，
并且独具特质。行动是“任所说之物”，但个体绝不愿成为任
??
所说之物；他一定要使自己始终不被把握和控制，始终变幻
不定，并且具有超越性。行动是“如此这般、如此这般……
它是如此这般，而个体则是它之所是”。但是，个体却必定要
尽一切努力不是其行动之所是，否则他就会孤弱无助，成为
最可怜的人。“行动是直截了当的事实，个体置身于这事实之
中。对于他人来说，他是他本身之所是……”但是，这又刚

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分裂的自我９３

好是他最恐惧之物可能发生之处，并且还刚好是他力图用虚
假自我加以逃避之物，这种逃避使“他”绝不是他真正与他
人相处时的样子。“他”，他的“自我”，是无休无止的可能性、
能力、意图。行动始终是虚假自我的产物。行动或具体行动
绝非个体的真正现实。个体希望的是永远不“承诺充当客观
成分”——因而，个体的具体行动始终是（或者说至少个体
自己相信是）假装，是假定为对外表现的；此外，个体还会
尽其所能，主动培养“内在的”消极性——把自己所作的一
切说成是“徒劳”。长此以往，“他”身上将没有什么东西能
生存于这个世界上，能生存于现实中，生存于“客观成分”中；
其自我将留不下一点痕迹。因而，自我在知觉和行动两方面
都退回自身，不再承诺充当“客观成分”。正如不存在自发性
的知觉，也不存在自发性的行动。由于个体逃避了对行动的
承诺，因而，其知觉也就让人感觉像是对行动的承诺，这种
承诺危及个体所拥有的自由：成为无物。
由于自我“不承诺充当客观成分”，它就可以自由自在地
做梦，幻想一切。由于不考虑客观成分的存在，自我对自己
而言可以意味着一切——拥有无条件的自由、力量、创造性。
但是，它的自由、它的无所不能，其实只是虚空中的儿戏；它
的创造性，也不过是产生幻想的能力。因而，内在的诚实、自
??????
由、无所不能，以及创造性，虽然被“内在的”自我珍视为
????????
理想，但却被共生的、扭曲了的自我分裂感、缺乏真正自由
之感，以及彻头彻尾的无能感和虚废感所抹煞。
当然，在这里我主要关注的是，精神分裂性状态是如何
发展成为精神病，而并非是描绘其中内含的各种可能性——

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９４分裂的自我

这些可能性会把我们的注意力引向其他方向。但是我们必须
记住，就初始的精神分裂性状态而言，个体精神状态的恶化
和解体，仅是一种可能。十分清楚，真正的自由、力量和创
造性，是可能达到和实现的。
许多精神分裂性的作家和艺术家，都不同程度地远离他
人，生活于孤独之中，但他们却同世间诸事物成功地建立了
创造性的关系，使之成为他们艺术创造的源泉。不过，这并
非本书关注的主题。在本书中，我主要关注精神分裂性状态
的发展，我的思考只瞄准范围不大的一片领域。
回到我们的思路，尽管自我有着自由和无所不能的姿态，
但是，它对“客观成分”的逃避，却使它陷于无能的境地：
“现实”之内它没有自由。而且，即便在它那被现实所包围的
???
飞地之中，在远离现实的状态中，它始终无法摆脱（如它自
己所感觉）爆聚之“现实”或吞没之“现实”的威胁；并且，
虽然它专注于自身及其自身的对象，它仍然高度清楚地认识
到，它在他人眼中也是一个对象。就这样，我们所描述过的
精神分裂性防卫系统的特殊性质，使精神分裂性个体的悖难
处境不断恶化。
当然，上述个体也许始终拥有选择的机会，他或者承认
自己脱离现实的状态，或者致力于参与到生活之中。但是，精
神分裂性的防御“现实”的机制，存在着重大的问题。在这
种机制中，现实中的危险因素和威胁性质，有被不断延续和
强化的趋势。自我参与生活是可能的，但同时必须面对剧烈
的焦虑。卡夫卡对此知之甚深，他说：唯有通过焦虑，他方
能参与生活；也正因为如此，他无法没有焦虑。对于精神分

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分裂的自我９５

裂性的个体来说，直接参与进生活，会使他感到一种持续的
?
危险，那就是被生活摧毁，因为，正如我们说过，自我的孤
独状态实际上是自我的一种努力：在自主性和完整性面临威
胁时维护自身的存在。
也就是说，精神分裂性自我必须理解为这样一种企图：陷
于基本的存在性不安的个体，面对根本的危险，努力寻求补
偿性的安全感。在这种基本的存在性不安中，有一层面与
“自我”具有着相当特殊的联系，这一层面即是：个体对自身
生动性之主观感觉中的不确定性，以及对他人的感觉；这些
他人威胁着个体这种不确定的感受。这一问题将在“自我意
识”一章得到更为充分的考虑。
与世界的自发的、自然的、创造性的关系，是一种摆脱
了焦虑之束缚的关系。一旦缺乏这种关系，个体的“内自
我”就会产生一种全面的内在贫乏感；到最后，个体会感到
自己的内在生活中充满了空虚、死寂、冷漠、枯燥、无能、荒
凉、无意义等等。例如，个体会强烈地感觉到想象力和情感
生活的枯竭。一位患者对此的解释是，这是他决心把自己与
现实相隔离的结果。他指出，他最终未能从现实获取任何东
西去补给自己的幻想。
另一位患者则陷于一种摇摆状态：在几个月的时间内，他
感觉体内充满力量，喷薄欲出；随后几个月，他又感到内在
一派虚空和死寂。需要指出的是，即便在“躁狂①
”期亦即他
感觉自己内在力量喷薄欲出的时期内，他真实的感觉也不过

①与抑郁相对。此患者属两种症候交替发生的躁狂B抑郁症。——译　注

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９６分裂的自我

是：体内装满了高压的炽热空气，此外别无他物，由此产生
了他那种膨胀欲裂的感觉。精神分裂性个体经常用这样一些
术语谈论自己；而同样这些术语，我们则在现象学的意义上
合理地用于谈论自我所感觉到的虚空——自我感到：它自己
即是虚空。
如果上述患者谈到他自己的空虚、无意义、冷漠、荒凉、
枯燥等等，是与丰富、有意义、温暖、友谊相比照而言的；如
果他还相信，在这广大的世界上仍存在着这些美好的东西
（当然，在患者身上，这种信念通常发展和表现为一种理想化
的幻想，与任何直接的经验相比较，便能看出是不正确
的）——那么，在患者身上，就可能产生不同情感的剧烈冲
突。本来，他感觉到剧烈的渴望，希望得到他人拥有而自己
??
却无的东西；可后来，他会发展出疯狂的嫉妒，仇恨一切他
??
人拥有而自己却无的东西，甚而希望破坏世上一切善和一切
新鲜美好富足的东西。当然，这些感情也可能被另一些相反
的心态——如轻蔑、藐视、反感或漠然——所冲淡或抵消。
患者身上这种虚空感，这种内在的贫乏感、虚浮感和无
价值感，如果压倒了他那虚幻的全能感，那么，也可能成为
巨大的动力，驱使患者去“接触”现实。荒漠枯瘠的灵魂或
自我因而渴望新的生机，但是，它不仅仅渴望分离的存在之
间的关系，而且渴望完全被他人所浸泡，所充满。
詹姆斯（参见本书边码第１４３页以下）曾经诉说：一个
夏日黄昏，他独自在公园散步，看着一对对情意缠绵的情侣；
突然间，他产生了一种强烈的感觉，好像他与整个世界融为
了一体，与天空、树木、花草融为了一体，也与那些情人们

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分裂的自我９７

融为了一体。恐怖驱使他跑回家里，沉浸到书本之中。詹姆
斯对自己说，他无权参与这样的经验；但实质上他是恐惧，他
害怕当他的自我与整个世界融为一体，他就会丧失自己的身
分。他知道，要么就沉溺于自我，陷于极端的孤独，要么就
完全溶化到世界之中，舍此别无中庸之道。他害怕融入自然，
被自然吞没，害怕由此失去自我而无法挽回。然而，他最畏
惧之物，也是他最渴望之物。正如霍普金斯①所说，红尘之美，

是危险的。如果上述个体能记取他的忠告，那么无论怎样，事
情都会好得多。然而，这正是我们的个体所无法做到的。
丰富在彼，丰富被渴望着；与此相对，虚空在此，在个
体内部。然而个体感到，不丧失存在的参与是不可能的，而
且也是不充分的。因此，个体必须牢牢抓住他的孤独（缺乏
自发、直接之关系的脱离现实的状态）不放，因为这样他就
抓住了自己的身分。个体的渴望是完全的融合。然而，这同
一渴望又是他恐惧的来源，因为它会带来自我的终结。个体
不希望两个“意气相投的”存在者之间那种相互给予和获取

②
的关系，他不接受辩证
　
?的关系。

①霍普金斯（AA，１８４４—１８８９）：英国维多利亚时代最富于独特
ＧＭＨｏｐｋｉｎｓ

风格的作家之一，所作诗歌把纤细的情感、知识的巨大力量和强烈的宗

教情感相结合，对２０世纪主要诗人艾略特、托马斯等有明显的影响。

——译　注

②柏拉图认定，友谊只能存在于“意气相投的”存在者之间。然而，《吕西

斯》一书中关于友谊之可能性的讨论，却陷于这样的困境：如果两个存

在者并不“想要”什么，那么他们为什么想要从对方那里得到什么呢？正

是在这一根本的问题上（他的自我本已充实还是“想要”什么？），精神

分裂性个体的生活容易触礁沉没。　　——原　注

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９８分裂的自我

可能发生的事情是，个体的孤独的自我之失落这一经验，
在一定的情形中能得到容忍，而不会有太多的焦虑。可能而
非必然的是，个体可以把自己失落在音乐欣赏或各种准神秘
主义的经验之中；其时自我感到与一非自我融为一体，这一
非自我也许是所谓“上帝”。然而，自我逃避其自身单调沉闷
之交际的渴望，一般说来会遭遇两种不可克服的障碍：焦虑
与罪感，它们正是上述渴望所激发的。前面已多次谈到因被
吞没而丧失身分所引起的焦虑。当然，从他人取自身所欲取，
同时又保持对获取过程的控制，方法之一即是偷取。
精神分裂性的偷窃和被抢劫幻想，即是上述困境的产物。
如果你从他人偷取你之所欲取，那么你还能保持控制；你没
有任人给予。但是问题在于，偷窃的意图，会被个体作出病
态的推广，即认为自己反过来也会被偷窃。偷窃的欲望会孕
育被抢劫的恐怖。通过偷窃所获取的任何东西，又会被他人
偷回去，这两种幻想常常是前后相随的〔参见第九章关于萝
丝（）的个案〕；自己拥有的任何东西，最终都会失去——
Ｒｏｓｅ
不仅是自己所拥有，还包括自身之所是，即包括自己的自我。
????
因而，精神分裂症患者常常声称，他们的“自我”被偷走了，
甚至防御这一持续危险的机制也被偷走了。
自我的自我封闭，其形成的最后工程，是由其自身的罪
感决定的。在精神分裂性个体的罪感中，也有着前述二难困
境：万能与无能、自由与奴役、幻想中的无所不是与现实中
的虚无。在个体的存在中看来有着各种各样的罪感来源。由
于个体的存在被分裂为不同的“自我”，因而必须弄清楚，哪
一个自我有着罪感，为什么产生罪感。换句话说，在精神分

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(责任编辑：泉水)

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